top of page

ולהורות את בני ישראל (י י"א)

בתקופה זו, שבה מתגברות הצרות רח"ל, וייסורים רבים פוקדים את בני האדם, באים אלינו אנשים ושואלים: "למה זה מגיע לנו?"…
שמעתי פעם סיפור מהגאון רבי יעקב גלינסקי, ויש בדבריו תשובה ברורה וחותכת לשאלה הנ"ל.
בילדות, סיפר הגר"י גלינסקי, התגוררו ליד ביתנו שכנות שלא ידעו קרוא וכתוב. הן התכנסו מידי לילה לצידה של אימי ע"ה, שכמובן ידעה את מלאכת הקריאה, ובקשו שתקרא בפניהן מתוך העיתון מה התרחש בעולם.
יום אחד הקדימה אחת השכנות לבוא, הרימה את העיתון מהשולחן והסתכלה בו. לפתע היא מרימה קול צעקה וצווחה, ואימי, שהיתה עסוקה בעבודות המטבח, ניגשה אליה בבהילות ושאלה מה קרה.
השכנה הצביעה על תמונה שהופיעה בעמודו הראשון של העיתון, וצעקה: "איך את מסוגלת להתעסק עכשיו בקילוף תפוחי אדמה, בשעה שבעיתון מופיעה תמונה של אנייה שטבעה, ומי יודע כמה אנשים נספו באסון הנורא הזה!"
התפלאה הרבנית גלינסקי על הדברים, כיון שכאשר עברה על כותרות העיתון באותו בוקר, לא ראתה שם תמונה של אנייה טובעת.
כאשר התקרבה הרבנית אל השכנה וביקשה לראות את התמונה, היתה צריכה להתאפק בכוח כדי לא לפרוץ בצחוק.
השכנה ברוב סכלותה, ומכיוון שלא ידעה לקרוא, החזיקה את העיתון בצורה הפוכה, ולכן גם התמונה שבה הופיעה האנייה, נראתה הפוך, והציגה את האנייה כטובעת בים…
ובמציאות, היתה זו אנייה מפוארת שיצאה להפלגת הבכורה שלה מנמל האם באנגליה. הצלם שהנציח את ההפלגה, ביקש להראות את יופייה ואיכויותיה של הספינה החדשה, וזו גם היתה הסיבה שהעיתון פרסם את התמונה.
לא טביעה היתה כאן, ולא אסון: אלא פריחה והתחדשות. צריך רק לדעת איך לקרוא את התמונה, ובאלו משקפיים להתבונן בה.
יש בסיפור זה דברי תשובה נאותים לכל אלה הבאים ושואלים למה באה עליהם הצרה. התשובה היא, שיש להם טעות גסה בפיענוח התמונה שלפניהם.
הם סבורים שצרה התרגשה עליהם, אבל האמת היא שלא צרה היא זו, אלא טובה גדולה מאת השי"ת, העטופה בסימנים וברמזים שאינם מוכרים לנו.
כשנתבונן בפרשת השעבוד במצרים, אומר הרב דוד יצחק נבנצל זצ"ל, נגלה שגם התהפכה התמונה מן הקצה אל הקצה, ואם פרעה חשב שדבר פלוני יגרום לעם ישראל להיות שקועים חזק יותר בעבודת הפרך שלו, הרי שדווקא דברים אלה, דווקא הם, הביאו לגאולה ולישועה.
הנה כמה דוגמאות.
כפי העינוי וקושי העבודה, כך עלתה והתגברה שוועתם של בני ישראל, ויצאה מעומק ליבם, ולכן נשמעה ונתקבלה, כפי שנאמר בפסוק.
הדאגה והפחד שקננו אצל פרעה ממושיע של ישראל, הביאו לטהרתה של בתיה מהעבודה הזרה, ועל ידי כך זכתה להציל את משה, ולגדלו בבית פרעה, עד שיצא לראות בסבל אחיו, וביקש להושיעם.
רצון פרעה להמית את משה הביא לבריחתו למדין, מקום שבו מצא את מטה האלוקים, והתרחש לו הנס בסנה, ושם גם קיבל את דברי הבבואה והשליחות מאת ה' להצלת בני ישראל ממצרים.
עיקשות ליבו של פרעה, גרמה לריבוי המכות בתוספת הניסים הלויים שהתרחשו בכל מכה, מה שהביא לחיזוק האמונה אצל בני ישראל, ובהסכמתם לצאת למדבר, בהנהגת משה רבנו.
כמה מאושר הוא האדם היודע לצפות בתמונה ו'לקרוא' אותה כשהיא מונחת במצב ישר, ועושה את רצון בוראו בתמימות, ובשימת לב תמידית.
הרה"ג רבי זאב רוזנטל זצ"ל, מחשובי התושבים ברמת אלחנן, דיבר לפני בני משפחתו על עניין הייסורים, ועל על כך שהאדם מתעורר רק כשאר נוחתים עליו ייסורים, ואילו כשהשי"ת משפיע עליו טובות ומתנות ללא סוף, אין הוא מתבונן בכך, ואינו מתקרב לה' בעקבות החסדים הגדולים הללו.
הוא המשיל את התופעה הזו של אי שימת לב לחסדי השי"ת, לאדם שנתקע בקומה החמישים באחד מגורדי השחקים באמריקה. היה זה בשעה שכל המשרדים כבר היו סגורים, ולכן איש מעובדי המשרדים בקומה, ובקומות הסמוכות, לא היה כבר במקום.
היחידים שהיו יכולים להושיעו, הם עובדי האורח שהתהלכו ברחוב למטה, במרחק כמאתיים מטרים ממנו. למרות הבדלי הגובה בינו ובין הרחוב, ניסה לעורר את תשומת ליבם של העוברים והשבים, צעק ככל שגרונות הרשה לו, ואף הניף בסודרו.
אבל אף אחד לא שמע אותו.
מה עשה?
הוא הוציא ממגירתו שבמשרד כמה סוכריות, והשליך לעבר הרחוב. האיש היה בטוח שברגע שהסוכריות תפגענה באנשים, הם ירימו את עיניהם אל על, כדי לראות מי הוא זה שהשליך את הסוכריות, ואז יבחינו בו, ויבואו להצילו.
ברם , גם לאחר שהסוכריות פגעו באנשים, הם לא שאלו שאלות מיותרות, אכלו את הסוכריות, ולא היה אכפת להם מאין נזרקו.
כיון שראה שבכך לא יודע, החל להשליך חבילות של דולרים. אבל גם אלה לא עוררו משום מה את העוברים והשבים להסתכל מה למעלה מהם, ולראות מי הוא זה ואי זה הוא המשליך עליהם את הכסף.
גם חפיסות שוקולד שהשליך לרחוב, עדין לא הביאו אליו את שימת הלב המיוחלת.
מאחר שכל הפתרונות לא סייעו לא עדין להיחלץ משביו, החל להשליך חפצים שהיו במשרדו, מאפרות, עטים, פנקסים, אבל האנשים שעליהם נחתו החפצים הללו, עדין לא החליטו להרים את ראשם למעלה, ולהסתכל מהיכן הגיעו החפצים.
גם כאשר החל האיש לזרוק אבנים קטנות, עדין לא עלתה דעתו של אף אחד להרים את עיניו ולהביא לעבר הקומות הגבוהות של הבנין.
האיש היה כבר על סף ייאוש. לפתע הוא מצא במשרד אבן גדולה שהובאה פעם למשרד כמתנה מעורך דין מפורסם. היתה זו אבן יקרה, אבל כיון שלא מצא פתרון אחר, החליט להשליך את האבן לרחוב. מי שהאבן תנחת על ראשו, בוודאי יהיה מוכרח כבר להסתכל למעלה…

וכך הווה, האבן הושלכה ופגעה העובר אורח, שהזעיק מידית את המשטרה. הדבר הראשון שעשו השוטרים הוא להסתכל למעלה ולראות מי השליך את האבן לרחוב.
וכשהסתכלו למעלה, הבחינו בידיו המושטות לעזרה של האיש שנתקע בקומה החמישים.
כך גם דרכו של הקב"ה, אבינו אב הרחמן. בתחילה הוא נותן לאדם מתנות, משפיע עליו שפע בלי די, ומצפה שהאדם ישים אל ליבו שהמתנות ניתנות לו על ידי הבורא, וישפר את דרכיו ומעלליו.
רק כאשר האדם אינו שתת ליבו לכך, מנסה הקב"ה לעורר אותו באמצעות הצרות והמועקות שהוא מביא עליו.
ועל כל אחד מאיתנו מוטלת החובה, אמר הרב רוזנטל, להתבונן בחצי הכוס המלאה הניתנת לו מן שמיא, ולא לחשוב רק על הצרות האופפות אותו
השבת שבת מברכין חודש אייר ר״ת אני ה רופאך בעזרת ה יבא עלינו החודש לטובה לברכה לרפואה שלימה פרנסה בשפע בברכה הרב שמעון מלכה יור מועצה הדתית חצור

 

בפרשתנו מופיעים שלושה פסוקים מיוחדים במינם, סגוליים ונשגבים, אשר העולם עומד בזכותם פשוטו כמשמעו. אינני אומר זאת לתפארת המליצה, אלא כך אומרים חז"ל במפורש בתלמוד ירושלמי (סוטה ט, יד):

"רבן שמעון בן גמליאל אומר משום רבי יהושע, מיום שחרב בית המקדש אין יום שאין בו קללה, ולא ירד טל לברכה, וניטל טעם הפירות. רבי יוסי אומר אף ניטל שומן הפירות… אמר רבי זעירא ראשונה ראשונה מתקיימת. מי מבטל? רבי אבין בשם רבי אחא אמר ברכת כהנים מבטלת".

שלושת הפסוקים הללו של ברכת כהנים הם עוצמתיים לאין ערוך ושיעור, עמוקים ורחבים מיני ים, ואין לנו כמעט שום השגה אמיתית מה הם עושים ופועלים עבורנו, ומה יש לנו בזכותם.

הנצי"ב מוואלז'ין זצ"ל (ספרי, פרשת נשא, בפתיחה לברכת כהנים) כותב לשון נוראה ומבהילה: "כל הברכות שבעולם נכללות במילות הקצרות שבברכת כהנים, ואין מה להוסיף עליהן!".

ובספר 'שערי אורה' (שער י) כתב עוד דברים מופלאים: "הכהנים פותחים בברכתם את 'עולם הרחמים', שאין בו דינים כלל, ואף אם ישראל חוטאים ביותר, אין זה משפיע על השפע אשר נשפע עליהם בזכות ברכת כהנים, וכל הפמליה של מעלה מחכים ושמחים בברכת כהנים, וכל מה שאנו עומדים וקיימים היום הוא בזכות ברכת כהנים".

ובאמת הכרתי כמה וכמה גדולי תורה אשר הבינם מדעם לחבב, להעריך ולייקר את ברכת הכהנים בכל ליבם, ולא ויתרו עליה בשום פעם.

הגאון רבי ישראל זאב גוסטמאן זצ"ל, ראש ישיבת 'נצח ישראל' ריימלעס. דמות פלאים של גאונות מרקיעה שחקים, בקיאות מופלאה בכל מכמני התורה, התמדה ושקדנות מאין כמותה, ועבודת השם בסילודין.

הוא היה מקפיד על מצוות ברכת כהנים עד מאד, והיה ניכר עליו כי זה בנפשו. תמיד הוא הידר שיהיו בישיבה לכל הפחות שני כהנים שיברכו, ובימי הדין הידר שיהיו לא פחות מעשרה כהנים. הוא טרח ויגע רבות לְחַזֵר אחר הכהנים, לקרבם, להאיר להם פנים ולהיטיב עימהם כדי שיבואו לברך מתוך אהבה ושמחה.

את החיבה ששמר הרב גוסטמאן לכהנים, כנראה למד גם מהנהגת גאון הדור, מרן רבי חיים עוזר גרודז'ינסקי זצ"ל, באשר זכה להימנות בין אנשי אמונו ומקורביו הגדולים.

הגאון רבי שמחה הכהן קפלן זצ"ל, רבה של צפת, היה רגיל בבחרותו לאחר בר המצווה להתפלל בבית מדרשו של רבי חיים עוזר, שם היה הוא הכהן היחיד. כאשר היה מסיים את ברכתו היה רבי חיים עוזר מחבקו ומנשקו, ואומר לו בחיבה: "קיבלת את המנדט לברך את יהודֵי וילנא בברכת כהן". גם בחג הסוכות הראה לו רבי חיים עוזר הוקרה וחביבות יתירה, והושיבו בראש השולחן באושפיזין דאברהם אבינו, למרות היותו הצעיר מבין המסובים.

הרב גוסטמאן תיאר פעם באוזני, כי בצעירותו כשנמנה על תלמידי ישיבת 'שער התורה' גרודנא בליטא, זכה להתברך בברכת כהנים מפי מורו ורבו מרן הגאון רבי שמעון שקאפ זצ"ל ברגלים. "חרוט בזכרוני", אמר לי הרב גוסטמאן, "אותם רגעים בהם היה עולה רבי שמעון לדוכן. רבים מתלמידי הישיבה התקבצו סביבו, ועמדו לפניו בכובד ראש ויראת הכבוד בכל מהלך הברכה, וכאשר ירד מהדוכן היה פחד להביט בזיו דיוקנו. פניו בערו כלפידים ונדמו כפני מלאך אלוקים ממש, ניכרה עליהם בחוש השראת השכינה!".

חרוט בזכרוני מראיהם של הגאונים הצדיקים רבי משה אהרן שטרן זצ"ל, משגיח ישיבת קמניץ, ורבי משה יוסף מילצקי זצ"ל, אב"ד בירושלים, שהיו ממש נלהבים מברכת כהנים. הם כיתתו רגליים מ'שטיבל' אחד למשנהו בשביל לחזר אחר ברכת כהנים, להרוויח את הברכה המופלאה הזאת שוב ושוב. כאשר לא השתתפו כהנים במנין בו הם התפללו, היו מסוגלים להיטלטל גם לשכונות מרוחקות יותר, דבר שבא על חשבון זמנם וכוחם, העיקר שלא להפסיד ברכת כהנים מפי שני כהנים.

בניו הגאונים שליט"א של רבי משה אהרן שטרן זצ"ל, סיפרו שתי עובדות שמעידות עד כמה היה ענין ברכת כהנים בנפשו, וחשוב ויקר לו:

בנו הגאון רבי יחיאל מיכל שליט"א סיפר, כי שנה אחת כשהיה עדיין ילד קטן, בליל שבועות הוא נשאר ער כל הלילה, ולאחר שנגמרה התפילה כבר ציפה לבוא הביתה לישון. אך אז אביו הציע: "בחסידות גור מציינים היום את יום השנה לרבי בעל ה'אמרי אמת' זצ"ל, ומן הסתם נמצאים שם מאות כהנים. הבה נלך יחד לשמוע שם 'ברכת כהנים', כי בין מאות הכהנים שנמצאים שם ודאי יש גם כמה כהנים מיוחסים".

כשהבן ניסה להשתמט בטענת עייפות, השיב לו האב בלהט: "תאר לעצמך, כי מישהו היה בא אליך כעת ומציע לך להצטרף אליו לביקור בהיכלו של הגאון מוילנא זצ"ל בשביל לקבל ממנו ברכה, וכי גם אז היית טוען כי אתה עייף? הרי פשוט לי כי היית רץ ממרחקים כדי לקבל ממנו ברכה… והנה כאן, הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו מבטיח בתורה 'ואני אברכם', ואתה מתלונן על עייפות?!".

בתקופה בה התגורר בירושלים הגאון הצדיק רבי יחזקאל לוינשטיין זצ"ל, ארגנו על פי רצונו מנין יחודי לתפילה לכל ימות השנה, מנין שהורכב מאברכים חשובים, תלמידי חכמים ויראי שמים, והתנהל על פי רוחו של המשגיח, בכוונה, במתינות ובטהרת הלב. ביניהם נמנה גם תלמידו רבי משה אהרן.

בפרוס הימים הנוראים פנה המשגיח אל רבי משה אהרן ושאלו: "האם גם בראש השנה ויום הכיפורים נזכה להשתתפותך במניין?". אך רבי משה אהרן לא הגיב. המשגיח הוסיף לשאול: "נשמע כי אתם מסופקים בדבר? שמא לא מוצא חן בעיניכם המניין, ולכן אתם שוקלים להימנע מלהתפלל בו בימים נוראים?".

רבי משה אהרן השיב בשלילה: "לא ולא, חלילה וחס, המניין הוא אכן טוב וחשוב, אולם חוששני שלא יהיו שני כהנים בתפילה, ולכן לא אוכל להתפלל במנין הזה. שכן בשלמא בשאר ימות השנה, כאשר אין שני כהנים, לאחר התפילה אני הולך לבית הכנסת אחר להתברך, אולם בראש השנה ויום הכיפורים הרי לא אוכל ללכת לבית הכנסת אחר…".

המשגיח השיב לו, כי יעשה מאמצים להשיג שני כהנים למניין, והעיקר שרבי משה אהרן יבוא להתפלל עמו במניין.

לבסוף הגיעו לעמק השווה כי רבי משה אהרן יבוא להתפלל במניין, ואם יבחין בתחילת התפילה כי אין שני כהנים יעזוב את המניין וילך להתפלל בבית הכנסת אחר.

ואכן, רבי משה אהרן הגיע להתפלל במניין, אך למרות מאמציו של המשגיח, לא באו שני כהנים למנין, ונאלץ רבי משה אהרן לוותר על התפילה במחיצת רבו הגדול, כדי שלא יפסיד ברכת כהנים בימים הנוראים.

לאחר התבוננות מועטה בדברי חז"ל המפליגים נוראות במעלת ברכת כהנים, חשיבותה וסגולתה, מבינים מה עמד מאחורי הנהגתו זו של רבי משה אהרן, ואדרבה,  לא מובן כיצד שייך לנהוג אחרת.

די להביט בדברי הזוהר הקדוש (פרשת נשוא דף קמז, א) שכתב: "בשעה שהכהן נושא את כפיו, צריכים העם לשבת באימה וביראה, ועליהם לדעת כי השעה ההיא היא עת רצון בכל העולמות, ומתברכים העליונים והתחתונים, ואין דין שולט בכולם, ועל ידי זה נמצא שלום בכל העולמות, וזה שכתוב וישם לך שלום. לכן יזהר האדם שלא להפסיד את הברכות של שעת רצון".

ברכת כהנים היא זו המזכה אותנו בכל הברכות וההשפעות הטובות!

שמעתי מיהודי תלמיד חכם ומזכה הרבים, כי לפני כמה שנים ביקר בעיר 'סופיה', בירתה של מדינת בולגריה. שם פגש יהודי ישיש, בן למעלה מתשעים, אשר נושא בתפקיד הגבאי הראשי של בית הכנסת הוותיק בעיר.

מדובר באחד מבתי הכנסיות ההדורים והמפוארים ביותר בעולם. תבניתו וצורתו של בית הכנסת מדהימים. הרקמות, הרצפות, הגילופים, הנברשות, הרהיטים והחלונות, מעוצבים בתכלית הפאר, בניחוח עתיק בן מאות שנים.

בשנים האחרונות כמעט תמו תושביה היהודים של סופיה, בשל כך בית כנסת מפואר זה עומד שומם כמעט כל השנה מבחינה רוחנית, ולדאבון לב הוא משמש כאתר תיירות יהודי היסטורי שמבקרים בו תיירים רבים.

הגבאי הישיש עשה לו סיור בהיכל בית הכנסת, במהלכו הצביע בפניו על חור גדול שנפער בצד התקרה, והסביר כי בימי מלחמת העולם השניה הנאצים הארורים החריבו את כל בתי הכנסיות ומרכזי התורה באיזור, מלבד בית הכנסת הנוכחי שנשאר קיים על עמדו. אמנם גם הוא הוזק מעט, כפי שניתן לראות בצד התקרה, אך עד לאחרונה הוא עדיין שימש כמקום תפילה חשוב.

"שנים רבות הילכה כאן שמועה ועברה מפה לאוזן", הסביר הגבאי, "כי אחד מגדולי התורה הנודעים טען, כי סיבת הישרדות בית הכנסת זה בשונה מבתי כנסיות האחרים, נעוצה בשתי הנהגות שהוקפדו עליהם בבית כנסת זה עד מאוד: האחת, מצות 'מקדשי תיראו', כל השנים נשמרו כאן מלשוחח דברי חולין. שנית, כאן הקפידו לברך ברכת כהנים מידי יום ביומו, חוק ולא יעבור".

"לדברי אותו גדול בתורה", הפטיר הגבאי, "זכויות אלו עמדו לבית הכנסת להינצל מחרי האף הגדול ששלט בעולם בשנות הזעם".

זהו הכח העצום של ברכת כהנים. מדהים!

שבת שלום הרב שמעון מלכה

יו"ר המועצה הדתית חצור

חג השבועות 
מדוע לא השכימו כלל ישראל לקראת קבלת התורה?

ומהו טעם מנהגם של ישראל להיות ניעורים כל ליל שבועות ולעסוק בתורה? מה בין הלוחות הראשונים ללוחות האחרונים?

"ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה"

(שמות יט, יז, מתוך קריאת התורה לשבועות)

"ישנו ישראל עד שתי שעות ביום, ששינת יום העצרת עריבה והלילה קצרה. ויצא משה ובא למחנה ישראל והיה מעורר ישראל משינתם, ואמר להם עימדו משינתכם וכו', שנאמר: 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה'"

(פרקי דרבי אליעזר פמ"א)

"איתא בזוהר שחסידים הראשונים היו נעורים כל הלילה ועוסקים בתורה, וכבר נהגו רוב הלומדים לעשות כן"

(מגן אברהם הקדמה לסי' תצד)

דברי המדרש: "ישנו ישראל עד שתי שעות ביום", תמוהים עד מאד, הלא ישראל ידעו שעליהם להתכונן לקראת קבלת התורה, שהרי נצטוו להתקדש בשלשת ימי הגבלה בטרם בוא יום מתן תורה, ואם כן כיצד זה לא עלה בדעתם להשכים באשמורת לקראת נתינת התורה? וכי ניתן לומר, שדור דעה עשו כך מפני עצלות ואהבת השינה חלילה?

עוד יש לתמוה, מדוע לא מצינו שהיתה תביעה גדולה על ישראל על כך שלא השכימו לקראת מתן תורה, ואף לא מצינו שמשה רבינו הזהירם מבעוד מועד להשכים לקראת מעמד זה? ואם נאמר שישראל שבאותו הדור כראוי נהגו, מדוע בכל הדורות נהגו ישראל להשכים בליל שבועות ולעסוק בתורה מבעוד ליל?

בין לוחות ראשונים ללוחות אחרונים

כדי לבאר את הדברים, יש להקדים ולבאר ענין אחר, והוא – ההבדל שבין הלוחות הראשונים אשר ניתנו קודם חטא העגל, ובין הלוחות השניים אשר ניתנו לאחריו, וכדלהלן.

בשעת נתינת התורה בלוחות הראשונים, לא שלטו בישראל מעכבים ומפסידים, וכפי שאמרו בגמרא (עירובין נד ע"א): "מאי דכתיב (שמות לב, טז): 'חרות על הלֻחֹת' – אלמלא לא נשתברו לוחות הראשונות לא נשתכחה תורה מישראל ['חרות' משמע חקוק ואינו נמחק לעולם (רש"י)]". ועוד אמרו במדרש (תנחומא [בובר] פ' כי תשא סי' יב): "מהו חרות… רבי יהודה אומר חירות מן המלכיות, רבי נחמיה אומר חירות ממלאך המות, ורבותינו אמרו חירות מן היסורין". היינו, שבאותה שעה היו כלל ישראל בני חורין לחלוטין, הן מן השכחה, הן מן המלכויות, והן ממלאך המות ומן היסורין.

אולם, משעה שנשתברו הלוחות הראשונים וניתנה התורה בלוחות השניים, שלטה השכחה בלימודה, ונגזר על ישראל שלא ישיגוה אלא מתוך קושי ומאמץ, כפי שאמרו חז"ל (ילקוט שמעוני פ' כי תשא רמז שצא): "באותה שעה [-כשנשברו הלוחות] נגזרה גזרה על ישראל, שילמדו אותה מתוך הצער ומתוך השעבוד, ומתוך הטלטול ומתוך הטרוף, ומתוך הדחק ומתוך שאין להן מזונות".

וכן כתב הבית הלוי (ח"ב דרוש יח): "בהלוחות השניים נתחדשה צער ויגיעה גדולה להלומדים, חדא שנתחדש להם שכחה… וגם הרי ניתוסף להם צער ויגיעה על ידי היצר הרע המבלבל אותם גם בעת לימודם, ובראשונים לא היה יצר הרע שולט בהם".

לוחות אחרונים – מתוך עמל ויגיעה

זהו אם כן ההבדל העיקרי שבין הלוחות ראשונים ללוחות שניים, שבראשונים לא היו ישראל צריכים לצער ויגיעה על ידי היצר הרע, ואילו משנשתברו הלוחות, וניתנו הלוחות השניים, נגזר על ישראל שילמדו את התורה "מתוך הצער ומתוך השעבוד, ומתוך הטלטול ומתוך הטרוף, ומתוך הדחק ומתוך שאין להן מזונות", ואם לאו אין היא מתקיימת בידם.

עוד כתב הבית הלוי (שם), שבלוחות הראשונים היתה כל התורה כולה – הן זו שבכתב והן זו שבעל פה – כתובה על הלוחות, על כל פרטיה ודקדוקיה, ולפיכך לא היה דבר מן התורה נשכח מישראל, דבר המלמד על מהותם של הלוחות, שהיתה התורה גלויה לישראל לגודל מדרגתם, ולא היתה השיכחה שולטת בהם, אולם על הלוחות השניים לא נכתבה אלא תורה שבכתב, ועל כן נשכחו הלכות רבות.

לפי זה יש להוסיף ולומר, שמתחילה אף לא היו צריכים ישראל לעמול כדי להשיג את כוונת התורה לאמיתה, שהרי הכל נתפרש על הלוחות, אולם בלוחות השניים, כאשר ניתנה התורה כשהיא סתומה וחתומה, צריכים היו ישראל לעמול בתורה ולהתייגע בה רבות, כדי להבינה לעומקה כראוי.

פסל לך – ההכנה ללימוד התורה

ונראה לבאר, שזהו הטעם לכך שבלוחות האחרונים נצטוה משה רבינו להכין את הלוחות בעצמו, וכמאמר הכתוב (שמות לד, א): "פסל לך שני לֻחֹת אבנים", שלא כבלוחות הראשונים אשר היו מעשי ידיו של הקב"ה, כדי לרמוז לישראל שמעתה אין כלל ישראל יכולים להשיג את התורה בלא הכנה מוקדמת של עמל ויגיעה. וכעין זה כתב הגאון רבי שמעון שקופ (הקדמה לשערי יושר ח"א) על הציווי שנאמר למשה: "פסל לך שני לֻחֹת אבנים" – "הוא רמז לכל מקבלי התורה, שיכין כל איש ישראל לוחות לעצמו לכתוב עליהם דבר ה', וכפי הכשרתו בהכנת הלוחות כן תהיה קבלתו".

החיוב לברך ברכת התורה – מהתורה

על פי זה יתכן לבאר תמיהה נוספת – מדוע החיוב לברך ברכת התורה הוא מן התורה [לדעת רוב הפוסקים, עיין משנ"ב סי' מז ס"ק א], שלא כבשאר המצוות, שחיוב הברכה עליהן אינו אלא מדרבנן, במה שונה מצות תלמוד תורה משאר המצוות, ומדוע דוקא עליה נצטוינו לברך מן התורה?

אמנם, לפי האמור יתבאר הדבר באר היטב, שכיון שהתורה אשר ניתנה בלוחות שניים, תורה של עמל ויגיעה היא, אי אפשר לזכות בה אלא לאחר הכנה ראויה מצד הלומד, ועל כן צריך האדם לברך ברכת התורה בכל יום ויום, כדי לחדש בעצמו את ההכנה הראויה לזכות לחסד ה'.

ליל שבועות – דוקא בתורה של הלוחות השניים

מעתה יתיישבו היטב כל הקושיות בהן פתחנו – מדוע לא השכימו ישראל שבאותו הדור מעצמם לקראת מתן תורה, מדוע לא נמצאה עליהם כל תביעה בדבר, ומדוע נוהגים אנו להיות ניעורים כל הלילה.

ולדברינו מבוארים הדברים היטב, שאכן בנתינת התורה שקודם חטא העגל לא היה צורך בהכנה מוקדמת מצד עם ישראל, שכן זו היתה סגולתה של התורה שניתנה באותה שעה – שאין היא כרוכה בצער ויגיעה, ולפיכך לא היתה על ישראל תביעה גדולה על כך שלא השכימו לקראת קבלת התורה. אולם משנשתברו הלוחות וניתנו הלוחות השניים, שוב אין התורה יכולה להיות נקנית אלא מתוך צער וקושי, ומתוך עמל ויגיעה עצומים, ולפיכך אי אפשר לכלל ישראל לקבלה מחדש בכל שנה ושנה אלא על ידי שיכינו עצמם לקראתה, בהיותם ניעורים ועוסקים בה בליל שבועות.

מכלל הדברים הללו יש ללמוד, שעל האדם להכין את עצמו הכנה רבה קודם שיגש לעסק התורה, כי אי אפשר לאדם להבין ולהשיג בחכמת התורה מאומה, אם לא ברחמי ה' ובחסדיו המרובים, ולפיכך צריך הוא להכין את עצמו בתפילה לפני ה', ולעמול ולהתייגע בלימודו, כדי שיזכה בחסד ה' ללמוד ולהבין את כל דברי התורה הקדושה.
חג שמח הרב שמעון מלכה

חג השבועות זמן מתן תורתנו, הוא היום הגדול אשר בו בחר בנו ד' ורוממנו מכל עם, וירד על הר סיני ונתן לנו את התורה, כלי חמדתו, במעמד גדול ונורא. רבים תמהים וגם משתוממים, מדוע לא ציותה התורה לחוג ולשמוח ביום קבלת התורה כמו שנצטווינו מאת ד' לחוג ולשמוח בחג המצות ובחג הסוכות זכר ליציאת מצרים ולענני הכבוד שהיו במדבר [- כלומר שלא נכתב בתורה שהשמחה בחג זה תהא מפני קבלת התורה].

ולא די בזה, אלא גם העלימה התורה מאתנו ולא כתבה בפירוש היום המדויק אשר בו ניתנה התורה לישראל [במק"א כתב רבינו בזה: מה שלא נזכר בפירוש בתורה שחג השבועות הוא יום מתן תורה, הוא כדי ששמחת מתן תורה שבכתב תהא מבוססת על האמונה בתורה שבעל פה ובקבלת חז"ל שזהו יום מתן תורה. עכ"ל].

גם לא תמיד חל חג השבועות בשישי בסיון שהוא יום מתן תורתנו, וכשיזכנו ד' במהרה לקדש החודשים ע"י בי"ד מומחים, יש אשר חג השבועות יחול בחמשה ולפעמים גם בשבעה בסיון.

אך טעמו של דבר הוא, כי לאחר שה' הוציאנו מעבדות מצרים לחירות עולם, גם בהיותנו נכנעים ומשועבדים לזרים היינו והננו תמיד בני חורין גמורים. ה"יציאה" ממצרים היתה מאורע חד פעמי, והיא נחלת העבר שהיה פעם ואיננו עוד. ואף שהננו מזכירים יציאת מצרים בכל יום ובכל לילה, עם כל זאת רק בליל הסדר חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים ולא בכל ימות השנה. לפיכך אנו חוגגים שבעה ימים את חג הפסח למען נזכור תמיד את יום צאתנו ממצרים, וכן בחג הסוכות למען נזכור את אשר זכה הדור ההוא אשר יצא ממצרים – "למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל וגו'". לא כן השמחה הגדולה בקבלת התורה. לא היה זה מאורע של אותו היום בלבד, ואף שחייבים אנו לזכור תמיד את מעמד הר סיני שהיה במורא ובפחד גדול עד שמרוב פחדם של ישראל מהאש הגדולה נבהלו ולא קבלו את התורה עד שהקב"ה באהבתו הגדולה כפה עליהם הר כגיגית, אולם לאחר שהתורה כבר ניתנה וטועמיה חיים זכו – אין לך שמחה גדולה משמחת התורה וחביבה היא על לומדיה – "ושמחין בה בכל יום ויום כנתינתה בסיני" (ברכות ס"ג ע"ב).

גם עיקר מצות לימוד התורה הוא להיות שש ומתענג בה, וכששומעים דבר חדש מן התורה – "שמחין בו ומקבלין אותו בצמאון כמי שלא שתה מים מימיו" (בראשית רבה צ"ז ה'). כמו כן הקשר והאחדות הגמורה שבין אורייתא וישראל לא נתחדשו כלל במעמד הר סיני שהיה בו' בסיון. אז רק נתגלה הדבר ונתפרסם, אבל אחדות מוחלטת זו כבר היתה קודם ואף קדמה לבריאת העולם. וכבר קיים אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה. ואף שזרח ה' משעיר והופיע מהר פארן לבקש מאומות העולם שיקבלו ממנו תורתו, לא נתכוון אלא להוסיף להם על הז' מצוות את כל התרי"ג מצוות אבל לא ליתן את כבודו כלי חמדתו לעם אחר, כי רק אורייתא וישראל חד ולא שום אומה ולשון, וכמאמרם של רז"ל "אלמלא ישראל אין תורה".

לפיכך לא רצה הקב"ה לציין ולכתוב מפורש בתורה הקדושה את היום אשר בו נתן לנו את התורה, וכן גם אנחנו – אין אנו חוגגים ושמחים לזכרו של יום זה כמו בפסח וסוכות, שהם היו לזכר יציאת מצרים וישיבה בסוכות שקרו פעם וכבר עברו, אלא בכל יום ויום הננו מודים ומשבחים את שם קדשו אשר בחר בנו ונתן לנו את התורה שנותנת חיים ושמחה ללומדיה בכל עת ובכל שעה כאילו ניתנה עכשיו מסיני. מעמד הר סיני איננו מעמד חד-פעמי, אלא הולך ונמשך תמיד יומם ולילה בלי שום הפסק. וכמאמר רז"ל בזוה"ק "מאן דאשתדל באורייתא כאילו קאים כל יומא על טורא דסיני וקביל אורייתא", וכן גם אמרו רז"ל במסכת קדושין "כל המלמד את בנו ובן בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר סיני שנאמר "והודעתם לבניך ולבני בניך" וסמיך ליה "יום אשר עמדת לפני ה' אלקיך בחורב". ונכון מאד לזכור תמיד את אשר אמרו רז"ל בקהלת רבה – "הואיל והבל הם ימיו של אדם וכצל עובר מה הנאה יש לו בחיים? אלא יתעסק בדברי תורה שכולן חיים". וגם אמרו רז"ל "שלא נברא האדם אלא לעמל, אם זוכה הוא עמל בתורה ואם לא זוכה הוא עמל בדברים בטלים". אשרי מי שעמלו בתורה.
חג שמח הרב שמעון מלכה

וְאִישׁ אֶת קֳדָשָׁיו לוֹ יִהְיוּ…" (במדבר ה', י')

נתינת צדקה – 'עסקה' טובה

ברש"י מובא: "לפי שנאמרו מתנות כהונה ולויה, יכול יבואו ויטלום בזרוע, תלמוד לומר: 'ואיש את קדשיו לו יהיו', מגיד שטובת הנאתן לבעלים", כלומר, מהמילים "ואיש את קדשיו לו יהיו" למדנו, שיש לבעלים זכות לתת את מתנות הכהונה והלויה לכל מי שלבו חפץ, ואין הכהנים או הלויים יכולים ליטלם בעל כרחו של הבעלים בטענה ששייכים להם.

רש"י מוסיף וכותב: "עוד מדרשים הרבה דרשו בו ספרי. ומדרש אגדה: ואיש את קדשיו לו יהיו, מי שמעכב מעשרותיו ואינו נותנן – לו יהיו המעשרות. סוף שאין שדהו עושה אלא אחד מעשרה שהיתה למודה לעשות". כלומר, בעל שדה ש"מתקמצן" ולא נותן תרומות ומעשרות מיבול שדהו – סופו ששדהו תניב רק עשירית מהתנובה שהיתה רגילה להניב. סך כל תנובתה יהא כשיעור התרומות והמעשרות שהיה עליו לתת ולא נתן.

התורה הקדושה אומרת: "נתון תתן לו, ולא ירע לבבך בתתך לו, כי בגלל הדבר הזה יברכך ה' אלקיך בכל מעשך ובכל משלח ידך" (דברים ט"ו, י'). יש פעמים שאדם כן נותן כסף לצדקה, אבל בזמן הנתינה יש לו "קוועטש'" בלב… למה נתתי, מדי הרבה נתתי… עבדתי קשה להרוויח את הכסף, למה השני לא יעבוד… וכדומה. באה התורה ואומרת: אדוני הנכבד! אם אתה נותן – אתה עושה "ביזנעס" מצוין! "כי בגלל הדבר הזה יברכך ה' אלקיך בכל מעשך ובכל משלח ידך"! הוצאת מהכיס אלף שקל – הקב"ה יוסף עליך אלף פעמים ויברך אותך כאשר דיבר.

מורי ורבותי!

יש מישהו שלא "ירוץ" לקנות מגרש בצפון תל אביב, ששווה מיליון שקל והוצע למכירה ב"מחיר מציאה" של מאה אלף?… הרי לא יהיה אחד שלא ירוץ!

רגע! רגע! "מה אתה רץ?" קוראת לו אשתו, "הרי מאה אלף הוא הון עצום עבורך"…

"הוי! פתיה שכמותך!" אומר לה בעלה, "את המאה אלף אני מקבל בחזרה, על המקום, ועוד פי עשרה מזה, ולא ארוץ?!"

ואם הקב"ה מבטיח לך שאם תתן צדקה, ולא ירע לבבך, "יברכך ה' אלקיך בכל מעשך ובכל משלח ידך" – לא "תרוץ" לתת?

הרי אין "ביזנעס" טוב מזה!

אשה אחת הגיעה בוכיה לרבה של סלוצק ובקשה את עצתו: "אין לי ממה לחיות! אני מרוויחה כמה פרוטות, שאינן מספיקות לי לפרנסת ביתי".

הרב מסלוצק אמר לה: "בכל חודש תעשי חשבון מדויק כמה את מרוויחה, ועשירית מזה תביאי אלי ואני אחלק כסף זה לעניים".

האשה הזדעקה: "רבי! הרי כל מה שאני מרוויחה לא מספיק לי וכיצד, אפוא, אתה מיעץ לי לתת חלק מהרוח המזערי לאחרים?"

אמר לה הרב: "ומה אכפת לך לנסות? הרי כל רווחייך אינם אלא מספר פרוטות, ועשירית מהן אינו אלא 'שמעק טבק' עלוב, שאינו מעלה ואינו מוריד. נסי".

האשה סברה וקיבלה.

בסופו של החודש הראשון, האשה הביאה לרב סכום זעום. בחודש שלאחריו – גדל הסכום, ובחודש שלאחריו – הוסיף וגדל. התברר כי הכנסותיה של האשה אכן גדלו מחודש לחודש, וכל זה בזכות מצוות הצדקה. התקיים בה מקרא שכתוב: "כי בגלל הדבר הזה יברכך ה' אלקיך".

עשר בשביל שתתעשר

אדם שנותן צדקה – רק מרוויח מכך! חז"ל דורשים את הפסוק (דברים י"ד, כ"ב) "עשר תעשר" – "עשר בשביל שתתעשר"! מי שמקפיד לתת מעשרות מכל מה שחננו ה' יתברך – לא זו בלבד שאינו "מפסיד" מכך כלום, אלא אדרבה, סופו שיתעשר בשל כך!

והנה לפניכם סיפור קצר מני אלף:

הייתי בבית הכנסת "קומרנא". ניגש אלי אברך צעיר, שנתיים אחרי החתונה, ושאל אותי: "אפשר לספר לכבוד הרב סיפור?"

ואתם הרי יודעים, רבותי, שאני "צריך" הרבה סיפורים… כמובן, השבתי בחיוב, וכך הוא סיפר:

"במשך שנתיים אשתי חיפשה עבודה – ולא מצאה. הסתובבה ממקום למקום, פה ושם, אך ללא תוצאות! נאלצנו לחיות מהמשכורת הזעומה שקיבלתי מהכולל. היה לנו קשה…

"חודש אחד החלטנו שנינו, אני ואשתי, כי מכאן ולהבא אנו מקבלים על עצמנו, בלי נדר, לתת 'חומש' לצדקה ולא רק 'מעשר' כפי שנהגנו עד כה.

"מה אומר ומה אדבר", המשיך הלה לספר לי, "כעבור תקופה קצרה ביותר אשתי מצאה עבודה, שמשכורת נאה בצידה, ואני יכול לשבת במנוחת הדעת באהלה של תורה!".

שנתיים היא חיפשה עבודה ולא מצאה, ובזכות הצדקה היא מצאה תוך פחות מחודשיים!

עשר בשביל שתתעשר!

ידוע כי אסור "לבחון" את הקב"ה. אבל בדבר אחד מותר! הכתוב אומר: "הביאו את כל המעשר אל בית האוצר, ויהי טרף בביתי, ובחנוני נא בזאת אמר ה' צבקות, אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די" (מלאכי ג, י). הקב"ה אומר: "ובחנוני נא בזאת", מי שנותן – יקבל!

וכך כותב השולחן ערוך (יורה דעה סימן רמ"ז סעיף ב'): "לעולם אין אדם מעני מן הצדקה, ולא דבר רע ולא הזק מתגלגל על ידה, שנאמר: 'והיה מעשה הצדקה שלום'".

החפץ חיים מביא באור נוסף לכתוב "ואיש את קדשיו לו יהיו" וכך הוא אומר:

כל הכסף והזהב שהאדם עמל עליהם – לא ישארו בידו לנצח. "כי לא במותו יקח הכל"! קניינים אלו הנם זמניים בלבד. מהו ה"הרכוש" האמיתי ש"לו יהיו", שישאר שלו לנצח? – אומר הכתוב: "ואיש את קדשיו" – אותו ממון שנתן אדם לצדקה, לדברים שבקדושה, "לו יהיו" – הם אלו שישארו בידו, ויזקפו לזכותו לעולם הבא.

חליפה שהיא לנצח

בתקופה שהרב דסלר זצ"ל התגורר בלונדון, הגיע פעם לביקור בארץ ישראל. במהלך הביקור כתב מכתב לתלמידיו שבלונדון, בו הוא מספר להם את שרואות עיניו בארץ הקודש.

בין הדברים הוא מספר כי רוב רובם של ה"ירושלימע יידען" חיים בעניות גדולה, אבל יש יהודי אחד שבאופן יחסי נחשב לעשיר, ויש לו הנהגה טובה שעליה הוא מעונין לספר להם:

יהודי זה, כל אימת שהוא מחתן את אחד מבניו, הוא הולך לבית היתומים 'דיסקין' ושואל מי הם עשרת היתומים המסכנים ביותר, ולכל אחד מהם הוא קונה חליפה חדשה. "הקב"ה זיכה אותי לחתן את הבן שלי", הוא אומר, "אני אלביש עשרה מהבנים שלו, כמו חתנים"… זאת ועוד: כל אימת שהוא מחתן בת, הוא נכנס לבית היתומות 'בלומנטל', וקונה לעשר יתומות עניות שמלות חדשות.

התבוננו וראו, כותב הרב דסלר לתלמידיו, אלו הרגשות עדינות ואצילות, יש ליהודי ירושלים. ביום שמחתם אין הם דואגים רק לעצמם, לבניהם ולבנותיהם, הם דואגים לשמח גם את בניו ובנותיו של ה', ורק מתוך רגשות אלו הם נכנסים לתוך שמחתם האישית…

הרב דסלר הוסיף וכתב: "סקרן אותי לראות את סוג החליפות שקנה אותו עשיר ליתומים. בררתי וראיתי כי מדובר בחליפות טובות, איכותיות, לא שמאטס", רק את הטובות והמהודרות ביותר.

ניגשתי לעשיר ואמרתי לו: "אשריך! אשריך שגם ביום שמחתך אינך מרוכז רק בעצמך, אלא משכיל לחשוב גם על אחרים, מסכנים, ולשמח גם אותם במעשה הצדקה שלך! אבל בתור 'סוחר', שבודאי בזה גדול אתה ממני, רציתי להעיר ולהאיר לך 'הערה מסחרית'. דומני כי יש לך איזושהי טעות במסחר!…".

ראיתי את הסוחר מתפלא מאד למשמע הדברים, והסברתי לו את כוונתי:

"כמה שעות ביום אתה לובש את החליפה שלך? שעה, שעתיים! כמה שנים אתה הולך עם אותה חליפה? שנה, שנתיים! אבל את החליפה שאתה קונה ליתום, תלבש במשך מיליארדי שנים, זוהי חליפה לנצח. ואם כן, אני שואל אותך שאלה 'מסחרית': איזו חליפה צריכה להיות באיכות גדולה יותר, החליפה שלך או החליפה של הילד היתום?

מורי ורבותי!

הבה נזכור את דבריו הקדושים של ה'חפץ חיים': "ואיש את קדשיו לו יהיו" – רק מה שאדם נותן לדברים שבקדושה, לאחזקת תורה ולצדקה, הוא זה שישאר בידו לנצח! שאר כספו וזהבו שאגר בעמל רב, לא יישאר בידו!
שבת שלום הרב שמעון מלכא יור המועצה הדתית

פרשת השבוע

פרשת נשא

bottom of page